La saison été en médecine chinoise
Pourquoi le shiatsu et la médecine chinoise sont-ils indissociables ?
Pour le comprendre, faisons un petit détour historique.
Différentes pratiques de guérison manuelles sont utilisées en orient depuis des millénaires. Elles étaient notamment transmises par les chamans mais aussi par le biais des femmes qui contribuaient à perpétuer ces traditions orales et pratiques. C'est ainsi que l'art ancestral du soin par toucher manuel a traversé le temps et les différentes générations. Cette tradition a de nombreuses origines qui se sont couplées au fur et à mesure du temps.
En effet, le shiatsu est inspiré des techniques de massage traditionnelles chinoises, japonaises mais aussi indiennes. La médecine chinoise a beaucoup de points communs avec la médecine chinoise. Alors que l'énergie vitale en médecine traditionnelle chinoise est nommée le Qi, l'ayurveda le nomme le prana. Les 72 milles canaux par lesquels circule le prana comprennent les 12 méridiens où circule le Qi. L'on comprend alors les profonds croisements et échanges culturels et scientifiques entre ces pays.
Le shiatsu a été formalisé tel qu'on le connaît aujourd'hui au 20ème siècle par le japonais Tokujiro Namikoshi. C'est pour soulager sa mère de ses rhumatismes qu'il pratiquait cet art ancestral de soin manuel basé sur le serrage et le frottement. Lorsqu'il comprend tout l'intérêt et le succès de cette démarche, il choisit de la fonder scientifiquement grâce à ses connaissances nourries de la médecine occidentale. Il étudie alors plus en profondeur le corps humain et ses mécanismes. Lorsqu'il baptisa sa méthode de soin le "shiatsu", "shi" pour doigt et "atsu" pour pression en japonais, la plupart de ces préceptes étaient donc centrés sur la médecine occidentale. Néanmoins, comme nous l'avons vu, ces pratiques de soin existaient déjà auparavant. C'est grâce à Namikoshi que le shiatsu fut reconnu comme une science médicale à part entière au Japon. Le shiatsu est même déclaré d'utilité publique par le ministre japonais de la santé en 1940.
Shizuto MASUNAGA qui était un des élèves de Tokujiro Namikoshi reprit ses préceptes un peu plus tard en y réintégrant ceux de la médecine traditionnelle chinoise. Notamment la théorie des cinq éléments ainsi que celle des méridiens. Ainsi, il existe deux écoles principales en shiatsu, la méthode Namikoshi qui se base principalement sur les manifestations physiques de déséquilibre et sur les différentes mécaniques observables du corps, et la méthode Masunaga qui réintègre, grâce à la médecine chinoise, une vision plus holistique en prenant en compte le psychisme et particulièrement l'impact des émotions dans l'équilibre corporel. Les deux méthodes se basent sur le pouvoir d'autoguérison du corps. Ainsi, les racines profondes du shiatsu, qu'il soit de tendance occidental ou oriental sont belles et bien liées à celles de la médecine traditionnelle chinoise et de sa pratique.
Mais quelle est la différence entre la médecine occidentale et la médecine chinoise ?
Le shiatsu est une technique de massage par acupression se basant donc sur les préceptes de la médecine chinoise (elle-même en lien avec la médecine indienne) et occidentale. Si la connaissance morphologique et physiologique du corps humain est la même pour un praticien shiatsu que pour un médecin traditionnel, le premier prend également en compte le rôle des émotions et du mental dans l'équilibre corporel. Lorsque la médecine occidentale soigne des effets ou ce que l'on appelle communément des symptômes, la médecine chinoise s'attaque directement aux causes de la maladie. Ce sont donc deux médecines très complémentaires bien que l'une soit considérée plus scientifique que l'autre. L'on sait aujourd'hui que si la science détient des réponses importantes, elle ne les détient pas toutes et la complexité de la psyché humaine et ses liens avec les mécanismes corporels reste difficile voir impossible à comprendre en terme purement scientifique et objectif. Il s'agit, pour la médecine chinoise, de réintégrer un point de vue subjectif mais aussi intersubjectif. Pour le dire autrement, il s'agit de lier la santé du corps avec la santé mentale et émotionnelle mais aussi la santé sociale et environnementale. Alors que la médecine occidentale prend ses sujets comme des objets en tâchant d'en déterminer les caractéristiques immuables, les médecines orientales sont davantage affiliées aux sciences humaines plutôt qu'aux sciences dures. Elles prennent ainsi en compte le caractère intrinsèquement dynamique d'une personne humaine interconnectée avec tout ce qui l'entoure.
La médecine traditionnelle chinoise, interconnexion et harmonie
Le yin et le yang symbolisent l'unité dans la dualité. Ils sont également le symbole des deux grandes puissances qui régissent notre monde, le ciel et la terre. Le ciel stimule la terre et lui permet ainsi de se transformer, son énergie est l'énergie yang, puissance active traditionnellement associée au masculin. Son dynamisme se répartit à travers les 4 saisons qui modèlent la terre. Les quatres saisons sont reliées à 4 éléments : l'eau, le métal, le feu et le bois. La terre correspond à l'intersaison, le socle sur lequel ces mouvements agissent. La terre quant à elle est essentiellement yin, une puissance passive traditionnellement associée au feminin. Elle est modelée par le ciel et ses saisons et représente une force stable et tranquille.
On appelle aussi les saisons des loges.Le printemps c'est la loge bois, l'été la loge feu, l'automne la loge métal, et l'hiver la loge eau. La loge terre est associée à l'intersaison qui est une période qui intervient 4 fois dans l'année, entre chaque saison. Les saisons se suivent et se nourrissent dans un système d'interdépendance. C'est ce qu'on appelle les cycles d'engendrement et de contrôle.
Le bois alimente le feu et contrôle la terre par ses racines
le feu nourrit la terre et contrôle le métal en le fondant
la terre engendre le métal et retient l’avancée de l’eau
le métal nourrit l’eau par électrolyse et fend le bois
l’eau est indispensable à la croissance du bois et éteint le feu
En médecine traditionnelle chinoise, les organes sont liés aux saisons et chaque saison est non seulement associée à un élément mais aussi à un sentiment, une saveur, une senteur, une couleur, une direction ainsi qu' à plusieurs méridiens. Les méridiens sont au nombre de 12. A chaque méridien correspond un organe. Les méridiens correspondant aux cinq organes sont « Yin ». Il y a le Méridien du foie, du poumon, du cœur, de la rate et des reins. Les méridiens correspondant aux cinq entrailles sont « Yang ». Il y a le méridien de l’estomac, de l’intestin grêle, de la vésicule biliaire, du gros intestin et de la vessie. Il existe également 2 autres méridiens qui sont le méridien du péricarde, de nature « Yin » (également appelé méridien Maître du cœur et sexualité) ainsi que le méridien du triple réchauffeur (le Trois Foyers), de nature « Yang ». Lorsqu'un organe est fatigué, des douleurs se font sentir le long du méridien associé. Les points utilisés en acupuncture se situent le long de ses méridiens
Le but de la médecine traditionnelle chinoise est d'équilibrer et de favoriser la bonne circulation des énergies dans le corps en le manipulant. Les endroits stratégiques sont ce que l'on appelle les méridiens, ce sont les canaux où circulent l'énergie du corps, le Qi. Ils se situent en profondeur dans celui-ci et relient la surface de la peau avec les organes et les tissus internes. Il peuvent être affiliés à ce que l'on appelle en médecine occidentale les fascias. Le mot "fascias" vient du latin est signifie bande ou bandage. Dans la médecine occidentale les fascias sont les tissus qui se trouvent entre les organes les muscles et les os. Les fascias forment une sorte de grande toile d'araignée qui parcourt l'entièreté du corps en superficie jusqu'au parties les plus profondes. On peut affilier les fascias aux méridiens car comme eux, ils relient les parties superficielles du corps aux organes.
L'été, la joie et le coeur
Saison : été
Méridien : Coeur et intestin grêle
Émotion : Joie / équilibre émotionnel
Couleur : Rouge
Direction : Sud
L' été, la joie et le cœur
Savez vous que selon la médecine traditionnelle chinoise c'est pratiquement la fin de l'été ? Le 20 juillet c'est la fin de la saison chaude et jusqu'au 6 août commence l'intersaison ! Du feu de l'été on revient à la terre pour poursuivre sur l’automne qui débutera dès le 7 août. Si l'été est la saison de la joie et de l'activité, le début de l'intersaison sonne déjà les prémisses de la transition vers l’automne. Ces périodes de transition et de transformation sont souvent difficiles à vivre physiquement et psychologiquement. Changement de température, changement d'activité, tout est bouleversé. Si l'on a actuellement pas vraiment l'impression d'approcher l’automne avec les beaux jours et le soleil qui arrivent enfin, énergétiquement l’énergie yang qui est à son plus haut point durant la période de l'été et à son paroxysme le 21 juin durant le solstice d’été, commence déjà à décroître. En effet, dès le 15 août on voit déjà l'automne pointer le bout de son nez.
Faire une séance de shiatsu durant ses changements saisonniers est vraiment très bénéfique pour votre corps puisque cela permet d'entamer la nouvelle saison en toute sérénité. Le shiatsu est une technique de massage par acupression ("shi" signifie doigt et "atsu" pression) qui possède de nombreux bienfaits et cela à tout âge de la vie. Ses principes se basent sur la médecine traditionnelle chinoise qui elle même se base sur les cycles naturels du corps et des saisons. C'est une technique de soin douce préventive en ce qu'elle contribue à équilibrer l'énergie de l'organisme en agissant sur les méridiens. Les méridiens sont des canaux par lesquels circule le Qi ce flux vital qui nous anime. Ils relient la surface de la peau à nos organes profonds. Leur stimulation permettra de lutter contre les effets du stress et atténuera non seulement vos tensions physiques mais aussi psychologiques. Le shiatsu a également des effets curatifs notamment pour les petits tracas du quotidien qui surviennent souvent durant les changements de saison. Par exemple les affections digestives ou respiratoires, les douleurs musculaires ou articulaires, l'anxiété, la dépression ou encore les addictions. Le shiatsu peut également venir à bout de rhumes ou encore de migraines.
Durant l'été qui est la saison la plus yang et la plus propice aux activités, on peut connaître certains déséquilibres spécifiques. L'agitation, l'excitation, l'hyperactivité physique ou psychique sont typiquement symptomatiques d'un excès de l'élément feu. Les insomnies, une fatigue nerveuse peuvent également être ressenties durant l'été. Notamment en ce moment, le contexte sanitaire instaure une atmosphère pouvant nous stresser consciemment ou inconsciemment. Ce qu'il faut savoir c'est que la médecine traditionnelle chinoise accueille et respecte toutes les émotions et sentiments comme faisant partie intégrante de la dynamique humaine. Néanmoins ces émotions lorsqu'elles se trouvent en excès peuvent avoir des répercussions sur notre corps. La peur est typiquement une énergie qui ne doit pas se retrouver en excès. Avoir peur est une réaction normale qui relève d'un principe de survie. Sans la peur nos réflexes s'amenuisent et notre vigilance décroît. Elle est donc essentielle à notre vie. Néanmoins en excès elle peut créer des angoisses, des palpitations, de l'agitation, du stress et du surmenage.
Si vous profitiez de cette période pour prendre soin de vous ? Le shiatsu est idéal pour vous aider à supporter les changements de saison. Il permettra d'adapter vos fonctions au rythme de l'intersaison pour aborder l'automne de manière optimale. Si vous vous sentez fatigués, si vous avez une baisse de moral ou de motivation c'est peut être parce que votre feu interne n'a pas été suffisamment nourri cet été. Vous en avez peut-être trop fait, vous avez peut-être abusé du soleil ou un peu trop stressé. La suractivité mentale et aussi épuisante que la suractivité physique et le contexte actuel ne permettent pas forcément d'aborder les changements avec sérénité. Vous souhaitez vous poser , relâcher la pression ? Le shiatsu peut vous aider ! Pour en savoir plus, prenez contact avec votre praticienne ;)